Que el último hexagrama de I Ching sea antes de la Consumación, en vez de después de la Consumación, se debe a que en el Sistema de las Mutaciones no hay ningún final. El círculo se cierra sobre sí mismo y el “cambio” es continuo y eterno, como la órbita de la Tierra alrededor del Sol. Tras el hexagrama 64 aparece, de nuevo, el hexagrama 1, o quizá otro cualquiera según la cantidad o tipo de mutaciones; pues cualquiera puede transformarse en cada uno de los otros sesenta y tres hexagramas si muta.
Se le hunde la cola en el agua… simboliza que todavía no se ha llegado al final, al momento que se está esperando; y si se falla es por un descuido o precipitación; como el pequeño (joven) zorro cuando arremete con ímpetu travieso y, casi cuando está a punto de llegar, es muy probable que caiga al agua, y todo el esfuerzo habría sido en vano. Así que es hora de ser cuidadoso, como el zorro viejo, escuchando y eligiendo cuidadosamente los puntos más seguros para atravesar los helados ríos. Es, pues, tiempo de espera, o de retroceso; de reflexión para asegurarse el fruto o resultado deseado.
Este hexagrama simboliza lo que no está terminado, en proceso de preparación; lo que aún está difuso, sin definir. Es decir, lo que aún está y continúa transformándose para llegar a ser visible en la manifestación, en el Universo ya físico ya espiritual.
Si al principio hay confusión, al cabo (simbolizado por la quinta línea regente) llegará un nuevo orden. Esperanzadora visión con que concluye el último signo del Sistema de las Mutaciones.

sobre la Duración

Signo del Carácter, de lo que dura en el tiempo. Se tiene capacidad para ser resistente, y eso es lo que se pide aquí. Ser duradero y constante. Hay (o debe haber) humildad y movimiento, avance en un sentido. Hay ventaja en tener una meta, un propósito. Todo se mueve y muta, es decir, se detiene y luego vuelve a avanzar, sube y baja, va a más y a menos. Hay que mantenerse despierto y saber que todo es así.
También es signo del Matrimonio (como institución social que perdura a través del tiempo), de las relaciones matrimoniales, de las uniones permanentes, de larga duración, fundamentadas adecuadamente. Una sociedad fuerte, ordenada y pacífica, tiene como base una familia fuerte, ordenada y pacífica; que a su vez hunde sus raíces en una fuerte y correcta relación entre marido y mujer (Carol K. Anthony). Si el hexagrama 31 representaba el “cortejo”, la relación entre marido y esposa; aquí se representa el matrimonio respecto a la continuidad en la observancia de sus respectivos deberes. El centro de la familia se simboliza por la esposa (que aquí representa tanto lo masculino como lo femenino, o la relación o situación dada) perseverante.
Ahora, aquí, se pide que se permanezca en la posición y/o situación que se ocupa, sin intentar cambiar, pues se está en armonía con el proceso que sigue, que debe seguir, en el asunto consultado. Durante los momentos de desafío cuando las condiciones han cambiado, dudamos sobre la actitud a seguir, cautelosos y reservados o relajados y abiertos. Heng nos aconseja que sigamos como si nada hubiera cambiado, manteniendo nuestros principios y sin dejarnos impresionar por los cambios que se vaya produciendo. Si la situación mejora, evitamos entusiasmarnos; si empeora tomamos el retroceso como inevitable en el proceso de la vida.
Perseverar en la órbita correcta, en medio del cambio, he ahí el secreto de la duración del universo. Perseverar en la órbita conduce a la meta; pero la órbita es circular, cíclica, a cada fin sucede un nuevo comienzo. Movimiento y reposo se engendran mutuamente, este es el ritmo del acontecer.
La Duración simboliza el movimiento de un todo bien organizado y acabado en sí mismo, cada terminación es seguida por un nuevo comienzo. Ejemplo de ello es la respiración: la inspiración del aliento (movimiento dirigido hacia adentro), la sístole, la concentración; es seguida por un movimiento dirigido hacia fuera, la espiración, la diástole, la expansión. Así las cuatro estaciones, los astros… siguen esa rigurosa ley. Así, el noble, el ser humano, encuentra en su camino un sentido duradero. Reconociendo aquello por lo cual las cosas y seres perduran, puede conocerse también su naturaleza, su modo de ser.

sobre Después de la Consumación

Tiempo favorable que necesita perseverancia, cautela y cuidado.
Lo del éxito en lo pequeño…, (al principio) viene sugerido por la regente línea yin, central y correcta abajo;.…al cabo confusiones (al final desorden) viene sugerido porque la quinta, también correcta, se encuentra en K´an, es decir, limitada por las dos líneas yin.
El cambio de lo “viejo” a lo “nuevo” ya se ha consumado. Al principio todo está en orden, pero sólo se puede aspirar al éxito en lo pequeño, en los detalles y observando la actitud que corresponde. El orden ya está establecido. Hay que tener firmeza para mantener el orden que empieza. Pero, al igual que se avanza, se retrocede; de modo que orden y desorden se presentan juntos, o como doble posibilidad. Y se manifestarán, uno u otro, según se comporte el consultante.
Ahora todo está en su sitio (cada trazo en su puesto correcto), pero cualquier desviación brusca traería malas consecuencias. Al principio todo va bien (todo sigue su marcha como por sí mismo, pero ese camino también se acaba) y esto incita a relajarse, a la indiferencia, a dejar curso libre a las cosas. Entonces, cuando no sea propicio continuar progresando así, se presentará la confusión y el desorden, el mal y la decadencia.
Es imprescindible comprender esta Ley del Cambio y no esperar a que aparezca el desorden, para beneficiarse con la consulta y así enfocar correctamente los asuntos. Pensando en el caos, podrá prevenirlo y/o impedir que se presente. Quien entienda esto, será capaz de eludir los malos efectos, mediante la perseverancia, el cuidado y la cautela.

sobre el Influjo

El ideograma Hsien se diferencia de Kan= estimular, en el hecho de que no incluye, como este último, el grafismo “corazón”. Se trata, pues, en Hsien de influjo involuntario, inconsciente, no intencionado. Se trata de relaciones objetivas; y no de vínculos subjetivos. Hsien significa “en general”, “corrientemente”, “universal”. Y en sentido figurado: “influir”, “incitar”.
Se dice que la primera parte del libro de I Ching se inicia con el hexagrama 1, El Cielo y con el hexagrama 2, La Tierra (fundamento de todo lo que existe); mientras que la segunda parte se inicia con el Influjo, hexagrama 31 y la Duración, hexagrama 32 (fundamento de las relaciones sociales)
La disposición de los trigramas componentes, en este signo, es beneficiosa. Así, refleja que la firmeza (sinceridad) de Ken atrae a otros, Tui, que responden con simpatía. Por ello se habla de impresión/es, de influjo entre sexos (…tomar una muchacha trae ventura) Si la influencia se efectúa dentro de lo correcto, todo irá bien; si no es correcta, puede surgir la zalamería, la seducción, lo bajo. Quietud interior (Ken), junto a la alegría exterior (Tui), así no se excede la alegría. Se domina, se controla, se muestra consideración.
Para comprender a los demás hay que “sentirlos”, tener el oído interno afinado para captar las sugerencias que nos lleguen, y embeberse (como hace la montaña con el lago) de ellos. De esa forma, se obtiene un conocimiento profundo y real.
Esta atracción por lo afín es una ley de la naturaleza. Cielo y Tierra se atraen. Todo procede del estímulo entre Cielo y Tierra y por ello son creadas todas las cosas vivientes. Pero atracción correcta no es seducción, El Sabio estimula, atrae el corazón de los hombres. Por las atracciones que ejerce un ser, puede reconocerse su naturaleza.

sobre la Preponderancia de lo Pequeño

Preponderancia de lo pequeño…. porque el sentido de este tiempo es que ahora corresponden las cosas pequeñas, no las grandes; ahora pequeños pasos, avances.
Éxito… indica que ahora la buena suerte es para el humilde, no para quien avanza poderosamente, a lo grande (…no deben hacerse cosas grandes) El tiempo pide reserva, aunque esto pueda parecer exagerado, porque falta la fuerza o las condiciones para obtener un gran resultado. Así que se exige una extraordinaria precaución y extraordinaria modestia, para mantenerse digno y no envilecerse; y obtendrá su recompensa.
El pájaro volador trae el mensaje… simboliza que en vez de apuntar hacia lo grande (aspirar hacia lo alto…) lo mejor será retirarse, conscientemente, deliberadamente, de momento o en estos momentos. El pájaro no debe volar hacia el sol con soberbia, sino bajar a tierra, su nido (tranquilidad)
Estamos, por tanto, ante un tiempo de transición. No conviene subir, conviene estar abajo. Subir es rebelarse, bajar es someterse con humildad. Esto es lo propicio (… gran ventura)

sobre lo Adherente

El ideograma Li señala, entre otros, el significado de congregar; aferrarse unos a otros; depender de. Esta idea se dibuja aquí con lo yin, representado por las dos líneas medias de los trigramas inferior y superior, que se ha adherido al centro (y a lo correcto, en el caso de la segunda línea), dando belleza a lo fuerte (ver hexagrama 22)
La naturaleza psíquica depende de lo espiritual (Dios) para evolucionar y ejercer efectos positivos en la vida. La luz reflejada en las fases lunares depende de su posición frente al sol y del movimiento total. La luz de la conciencia del consultante depende de la Luz del Sabio, que es su par. La conciencia resplandece y se manifiesta como lo hace la luna con el sol, ambos lucen y se ocultan como un par relacionado. El Sol representa la conciencia de lo espiritual; la luna, la conciencia personal. Por tanto, la claridad mental se ve sujeta a lo correcto, igual que la claridad de la luna está condicionada a la luz que recibe del sol. La persona consciente de que su evolución no es independiente, sino que está al servicio de lo Espiritual, se armoniza con la Ley (movimiento) Celestial, y obtiene éxito y protección gracias a la constancia. Hay que ser constante para alumbrar de forma duradera (... es propicia la perseverancia) Indagar ahora es (o ha sido) ventajoso. Lo que se obtiene con este sacrificio o consulta sustenta la potencia y el vigor, sometiéndolos a la voluntad del Maestro.
Dedicarse al cuidado de la vaca… es símbolo de poder y fuerza domesticados por la voluntad. Cultivando la docilidad a lo espiritual, se adquiere lucidez sensible, que conduce al puesto adecuado en el mundo, el puesto correcto. Cultivar la sumisión y la docilidad, someterse a la justicia. Así se tendrá libertad de movimientos.
Este es el sentido de Lo Adherente; de unión y separación, de fases en la consulta, de contacto con lo correcto, de un día, de luz, de claridad, de triunfo, de basarse en algo, de estar condicionado.

sobre la Verdad Interior

El ideograma Chung significa: “campo dividido en dos partes iguales”, o “poner en el centro“. Mientras que Fu muestra a un “ave encerrando un pichón”, lo que da la idea de que lo fuerte, lo luminoso, debe actuar desde fuera en lo interior (del huevo “vacío”) dando vida (empollando) a otro germen de vida que ya existe en el interior, “despertándolo” a la vida.
Verdad interior, es decir, confianza y sinceridad. La gran armonía y simetría de las estructura del signo (líneas firmes en el centro ‑sobre todo la quinta‑ que encierran a las débiles), señalan circunstancias muy favorables y un dictamen también muy favorable. Lo yin en el medio, indica confianza, el corazón del ser humano “es vacío, está vacío”, (los trazos tercero y cuarto) y se deja penetrar e influir. El vacío de corazón, la humildad, son necesarios para atraer el bien. Se puede confiar en el desarrollo de los asuntos. Buena fortuna
Cerdos y peces… (delfines), simbolizan que se gana la simpatía de otros seres. La buena fe y la confianza influyen sobre los otros. Cuando lo menos espiritual queda influido por aquello más espiritual, eso prueba el gran poder de la verdad, de la fe y la confianza.
Es propicio cruzar las grandes aguas… señala que se armoniza con la Voluntad del Cielo. El trigrama Tui= agua + el trigrama Sun= barco. El viento (Sun) que mueve el agua (Tui) del lago, explica el efecto que produce lo invisible en lo visible.
Mediante la verdad interior, transforma uno la realidad exterior, el mundo, su entorno. Se está libre de prejuicios para acoger la verdad, y hay obediencia para con los superiores. El secreto del éxito consiste en encontrar la forma adecuada de acceder al corazón de los otros, al núcleo del asunto. Hay que permitir que el influjo del otro penetre también en uno mismo. Entonces se le comprenderá (su psiquis). Al comprenderlo, la propia fuerza influirá a través de ese resquicio sobre él/ella. Luego, se podrá avanzar cada vez más, incluso cosas importantes (cruzar las grandes aguas, cruzar el Gran Río) y se tendrá éxito. Esto no es simple intimidad o solidaridad; sino que la constancia en los consejos recibidos, en lo recto, aportarán un fundamento tan sólido que triunfará en todo.

sobre lo Abismal

Al examinar el trigrama K´an, aquí duplicado, se observa cómo el trazo yang parece estar precipitándose entre los dos trazos yin; y esta peculiaridad, desde la perspectiva de las mutaciones, suele ser señal de riesgo, peligro, dificultad. Por eso se habla de Abismo sobre Abismo, de peligro sobre peligro, de repetición de lo abismal (Hsi= repetir y K´an= sitio peligroso, abismo) En consecuencia, las características principales y determinantes del sentido de esta imagen son: la posición de lo yang desplomándose entre lo yin, por un lado, y la duplicación (suma, multiplicación, superposición) del mismo trigrama o situación, por otro.
Así se verifica que los símbolos, los atributos y los significados básicos o alegóricos se deducen, pues, de esas características primarias. Por ejemplo, uno de los símbolos, el más importante y que da origen a toda la trama oracular, es el de “agua corriente”. El trazo yang de cada trigrama representa propiamente “la corriente” de agua. Los dos trazos yin, las orillas de la tierra (nótese que se forma el trigrama K´un= La Tierra, cuando se produce una mutación en el trazo yang de uno de estos trigramas) Por consiguiente, es en los trazos yang donde se encuentran recogidas las referencias al comportamiento de una corriente de agua delimitada entre orillas de tierra; mientras que en los trazos yin (1º,3º,4º y 6º) están asociados a hoyos en el camino, agujeros y huecos, o a ciertas alturas cercadas por matorrales espinosos a semejanza de antiguas cárceles chinas, o sea, hacen referencia a lugares “de tierra”.
Por otra parte, la repetición de K´an refuerza la suposición de: agua cayendo sobre agua, agua en catarata por un abismo o precipicio, pues la inercia natural del movimiento del agua es “caer”, rellenar y nivelar hasta encontrar una salida. Y este modo de avanzar que tiene el agua sirve de norma para establecer los significados básicos en la interpretación de la imagen. Siempre que se la reciba como respuesta, el consultante debería imitar el movimiento del agua igual que los trazos yang para impregnar toda la situación con fuerte intensidad. Los dos trazos firmes pertenecen al principio creativo y centralizan tanto la imagen, que incluso el nombre de ella se asienta en sus atributos o propiedades: lo Abismal, arriesgarse a caer hasta tocar un fondo para después, mediante el aumento, superar ese peligro o situación. Pasar por riesgos sin miedo y siendo fiel a la naturaleza de uno mismo. Se está en un punto de peligro, dificultad, obstrucción, y corresponde trascenderlo de la manera adecuada, enfrentándolo o no, según se aconseje en cada caso.
Otros símbolos y atributos de esta configuración conducen al concepto de: “corazón” (alma encerrada en el cuerpo). Y también al concepto de “razón” (luz encerrada en lo oscuro) la mente luminosa y clara rodeada de pasiones o de trastornos del mundo psíquico.
Con todo esto se insinúa que uno ha preguntado o se interesa por una acción, asunto o proyecto, que transcurre por un momento peligroso. Y, aunque no se haya preguntado nada en concreto, la imagen indica condiciones ambientales riesgosas, tanto externas como internas, que pueden ser de índole física, mental o espiritual.
El tiempo, desvelado a modo de una estación de mayores o menores riesgos, está compuesto por momentos, circunstancias, rotundamente objetivos a los que hay que acostumbrarse. Uno se halla en situaciones de peligro real, y no imaginario.
La actitud mental (siendo sincero se perciben las cosas como son, como están) del consultante en tiempos de K´an no es maligna (aunque, ojo con la sexta línea) pero ahora le conviene sujetar con firmeza el corazón (señalado por la segunda línea) controlar y observar las ideas, los sentimientos, los efectos, las intenciones, la voluntad; pues eso tiene efectos de crecimiento espiritual (éxito, honra, estima). La sensación frecuente de miedo, o el tener que aceptar a veces la caída en las dificultades y cosas parecidas pueden producir perturbaciones, que es preciso eliminar manteniendo la confianza y sujetando con fuerza la mente. Quien consulta a I Ching tiene en quien apoyarse con total confianza; y es seguro que por medio de sus consejos se dará hábilmente con la salida adecuada a las propias posibilidades. Es preciso ser consciente de esto, no tener miedo, y ser constante y repetitivo, y el hábito, la experiencia traerá el éxito, los resultados, los frutos, lo perseguido.
La persona se halla en peligro, como el agua cayendo por el abismo. El agua enseña cómo hay que conducirse, no se detiene, sigue fluyendo siendo ella misma. Así vence los peligros, los obstáculos. El agua, aunque originada en la tierra, se eleva (o es elevada) al cielo para retornar abajo. Este es un estado en que uno se halla, como el agua, adoptando la conducta adecuada. Rellenar todos los sitios por los que se pasa, sin rebasar, sin retroceder, sin miedo a las caídas, sin perder la original forma de ser, siendo leal a sí mismo/a.
Los peligros sirven también para defenderse, aunque no son un fin en sí mismo. Por eso los efectos del tiempo del peligro son grandes. Estos obstáculos y/o dificultades también sirven a veces para protegerse de ciertas intromisiones, o de posibles situaciones nada convenientes para el consultante.
Por último, hay que considerar también la amenaza de caída en ciertos abismos por pretender elevarse espiritualmente demasiado, y se advierte de ello en el apartado “d” del Dictamen y en otros de algunas líneas.

sobre la Restricción

Chieh en sentido literal quiere decir “los nudos de los tallos de bambú”; pero también separar, moderar y poner límites. En este hexagrama se simboliza la idea de un principio que “retiene” y a la vez “limita”.
La Restricción indica que puede haber momentos en que la “no-acción” sea el mejor curso a seguir (…éxito), pues hay igualdad entre el número de líneas yin y yang.
Si no hubiera justicia en las acciones, o se sobrepasara, los actos se tornaría crueles, o abusivos y no se podrían tomar como modelo, norma o ley de forma permanente. Hay que saber limitarse en lo que complace, saber detenerse. Principios, actos justos y correctos producen libertad; caso contrario, surge el exceso odioso o cruel. Las pasiones sin límite provocan la destrucción del ser humano, de uno mismo. Sólo la posición del quinto trazo, el regente del signo, supera estos peligros.
Sin embargo, ejercer con persistencia una restricción… nos sugiere que también en los momentos de Restricción es necesario proceder con mesura. Si uno impone a su naturaleza límites demasiado “amargos”, severos, duros, crueles (o se lo impone a otros), entonces el sufrimiento será la consecuencia. Los demás se rebelarán. Por eso “hay que poner límites a los límites”.
Esto es lo que toca para este tiempo, ser ponderado, moderado y reflexionar.

sobre la Preponderancia de lo Grande

El signo se ve como una viga (la totalidad aquí) que sostiene una casa. Como los extremos parecen más frágiles y débiles, surge el peligro de sobrepeso (demasiado yang) en el centro (el interior) del techo, de la viga. Ta= gran, y Kuo= exceso, simbolizan algo que de alguna manera resulta excesivo, producto de la debilidad de los extremos.
La viga maestra se dobla por el medio, es el recurso para expresar que, además de ocupar el tercer y cuarto puesto, lo yang se ha acumulado en el medio, en el segundo y quinto lugar; y que eso proporciona un sentido de sobrepeso (lo yang es el doble que lo yin) en una estructura con un principio y un final tan débiles. Esta característica principal, que denota exceso o sobrepeso, es que lo yang está encerrado entre lo yin, cuando lo favorable en las mutaciones es lo contrario. (Ver hexagrama 62, la Preponderancia de lo Pequeño)
Es propicio tener a donde ir… sugiere que a pesar de la extraordinaria situación (la carga es excesiva para las fuerzas disponibles) es importante actuar. Si la carga se quedara quieta, se produciría la desgracia, la fractura. En cambio, mediante el movimiento se logra salir de este estado o situación. Esto es lo que representa sobre todo el regente segundo trazo, central y fuerte.
Por tanto, y aunque se esté solo, hay que actuar como el sabio que no vive únicamente para sí mismo. Sin violencia, sin forzar las cosas (fuerza con delicadeza) observa y se adapta por dentro, desata el nudo, penetrando suavemente (Sun), y se muestra contento por fuera (Tui). Serenidad y suavidad es el modo exitoso de actuar. Aprovechar este tiempo para modificar la situación equilibrando el exceso y evitar la desventura es importante. Eso promete el éxito.

sobre la Disolución

El ideograma Huan equivale al término, diseminar nubes o multitudes o dispersar lo que está bloqueando la luz o lo que obstruye la conciencia. Por eso, después de la disolución, la tarea es lograr una nueva reunificación, La energía vital vuelve a ser dispersada después de haber sido acumulada antes.
Cuando el texto afirma que…el rey se acerca a tu templo, templo toma la acepción del lugar donde se está apartado de los males del mundo. Así, se debería emplear lo espiritual para protegerse del peligro que pueda amenazar (abajo en el trigrama K´an). Porque lo espiritual es necesario y conveniente en estos momentos (el rezar) como medio de encauzar el corazón de las personas.
Cruzar el Gran Río (…atravesar las grandes aguas) simboliza que se obtienen resultados concretos. Firmeza y rectitud al atravesar el Gran Río consiguen el beneficio deseado. Algo que también está contenido en la composición del signo (madera sobre agua= barco)
Existe una verdadera similitud con el hexagrama 45, La Reunión y ello se puede medir, pues mientras en el 45 se reúne lo separado; aquí en el 59 hay que dispersar los efectos del egoísmo separador. El hexagrama 59 enseña cómo para conducir a la reunión superando los efectos del “ego”, es necesario para ello, recurrir a las fuerzas espirituales, religiosas. Sólo alguien libre de los efectos del “ego”, y arraigado en la justicia y la constancia, será capaz de lograr la reunificación disolviendo los efectos de la dureza del egoísmo al mismo tiempo.

sobre las Comisuras de la Boca

El ideograma I adquiere el significado de boca, alimentar, nutrir. La causa de que la imagen sea llamada las comisuras de la boca, hay que buscarla en que sus dos únicos trazos fuertes están situados en los extremos inferior y superior respectivamente, de modo que los otros cuatro trazos débiles (yin, partidos) se encuentran colocados entre estos dos.
La Nutrición es todo aquello que busca el ser humano, tanto para él, como para los demás. Esto nos dirá muchas cosas acerca del carácter, del rumbo, de la nobleza. Los efectos producidos y estudiados en este tiempo se refieren a “lo que entra y lo que sale” por la boca aquí representada; es decir, hacen referencia a un tiempo de alimentación o nutrición de necesidades físicas, psíquicas, sociales o espirituales.
En el signo La Espera (hexagrama 5) también se habla de alimentación; pero allí había que esperar al alimento, no dependía en ese momento del consultante. En cambio aquí hay que alimentarse ya, o no, según la naturaleza de lo consultado, según las mutaciones que se reciban. Hay que alimentarse de aquello que a uno le es adecuado, conveniente, oportuno.
Perseverancia trae ventura... aconseja que la práctica de esta virtud es lo adecuado para estos presagios Una vez que se sabe lo que hay que hacer y cómo, es cuestión de ser constante para lograr la ventura.
Presta atención a la nutrición…porque alimentar y desarrollar las virtudes, observar el alimento, es ver el camino que uno sigue en la vida. Cuando se quiere conocer a alguien, sólo se necesita observar a quien o quienes alimenta y cómo nutre y cultiva su propio ser. Quien cultiva y se preocupa por lo más superficial de su ser o de otros seres, es una persona superficial, “vulgar”; quien se preocupa por resaltar y cultivar lo más noble en él y en los demás, es una persona “noble”. Es decir, hay que buscar el modo correcto de nutrirse, observando qué parte de nuestra naturaleza concede especial importancia a lo nimio o a lo noble. Pero la boca también habla, por eso en este tiempo es necesario vigilar las palabras. Siendo moderado y respetuoso en el lenguaje, se hace un buen uso de la boca.
Examinar pues, como se cuida o se alimenta uno y se obtendrán muchas conclusiones. Esta es la norma para conocerse a sí mismo y para reconocer a los otros.

sobre lo Sereno

Tui significa alegría. La cualidad más importante de la alegría es el gran estímulo que proporciona, porque un ánimo alegre es, se vuelve, contagioso a todos los seres. Tui también tiene el significado de “complacer”, de ponerse de acuerdo con los otros, de satisfacción. Por eso se habla de que hay libertad. Cuando uno conquista el corazón de la gente gracias a su amabilidad, ellos asumen de buen grado lo penoso, y se animan ante los diferentes avatares de las circunstancias. De este modo, cuando el corazón es bueno y se mueve con la verdad, relacionándose amablemente con los demás, encuentra la actitud correcta ante Dios y los hombres.
La composición de las líneas (dos yang por el interior y una yin por el exterior) indica que por dentro hay firmeza y fuerza; mientras que por fuera predomina la suavidad y la dulzura. La repetición del trigrama Tui hace que la acción entre unos y otros sea recíproca y que los beneficios entre los amigos y las gentes sean mutuos.
Sin embargo en este tiempo hay que tener cuidado para no caer en la adulación, o en lo vicioso, buscando complacer, o complacerse más allá de lo que es razonable. No es momento de buscar alabanzas, sino moverse o proceder de modo que todos se vean beneficiados y estimulados. Así se ayuda a aliviar las actitudes de los demás y las fatigas de las tareas.

sobre la Fuerza Domesticadora de lo Grande

La Fuerza Domesticadora de lo Grande… se refiere al efecto causado (en el hexagrama 11), por la entrada de una línea fuerte arriba (la sexta) Se acumula firmeza, fuerza, grandeza, verdad, gloria, brillo, brillantez. Saber controlar, domesticar esa fuerza activa es lo que aquí se trata. Este es un tiempo de acumulación de fuerza, tanto en la quietud, como en la acción, pues la entrada de lo yang, (como sucedía en el hexagrama 25), no contradice la Voluntad de Dios; sino que, más bien, tal como la cima de una alta montaña se eleva hacia el firmamento, así el sexto trazo de esta imagen alcanza el camino del Cielo, porque es el último y el más alto del trigrama Ken, y además tiene el mismo carácter yang que tiene el Cielo, de modo que cubre la imagen de forma protectora.
Es propicia la perseverancia… significa que uno debe mantenerse con persistencia en esta actitud ahora, y para ello debe consultar o no, según se le aconseje. Es cuestión de no desafiar a las circunstancias presentes inoportunamente. El Maestro enseña y pide que se estudie el estado del asunto, lo yin, lo yang, y la clase de acontecimientos que forman parte de la situación.
Trae ventura no comer en casa… significa que el sexto trazo concuerda con la Voluntad del Cielo y, estando protegido, es estimulado a actuar, a “salir de casa” (salir de Ken); o sea es aconsejado a actuar, porque el tiempo de la domesticación (retención, fertilización) ya llegado al final de un período para él, y posee la fuerza y la posición privilegiada para moverse. Los efectos acumulados serán grandes
Es propicio atravesar las grandes aguas… significa que, prestando atención a los presagios, se lograrán superar las situaciones, obstáculos, de una forma correcta, o bien en la acción; o bien en la quietud, pues muchas veces la clave del éxito futuro y de la superación de los problemas consiste en no actuar todavía, aunque se tenga una meta o propósito.
En resumen, y estando la Voluntad del Cielo predominante en lo interior, puede afirmarse que la entrada por arriba de lo fuerte es “la causa”, y que los “efectos” son las acumulaciones del influjo espiritual y de la capacidad personal del consultante. El medio de cultivo de tales efectos, donde echarán raíces y extraerán la energía para desarrollarse, son: el recogimiento y la concentración, por un lado; y por otro, la quietud, o la actividad, pero sólo cuando ésta haya sido ordenada y regulada por la Voluntad Divina. Así, uno podrá sostenerse y sostener firmemente, acumulará la fuerza (creatividad, poder) por medio de la sedimentación, y producirá las condiciones propicias para trabajar (acción) y cosechar (frutos) más adelante. Por todo lo cual, ya se anticipan las nociones de nutrirse y de nutrir a otros, de las que se tratará en el próximo hexagrama nº 27, Las Comisuras de la Boca (La Nutrición). Así que las sedimentaciones producidas en este hexagrama 26 van preparando y fertilizando el terreno para el futuro, aunque sea inmediato.

sobre lo Suave

Lo Suave… es la sumisión voluntaria y el viento favorable. Éxito por lo pequeño… significa que también lo pequeño (lo yin) lo logra si se subordina al influjo de lo fuerte.
Es propicio ver al Gran Hombre… porque el Maestro se somete gustosamente a la Ley del Cielo (a Dios); el consultante (el noble) debe también someterse a los consejos (órdenes) del Maestro. Así, el consejo del Maestro penetra en el consultante y divide el mal del bien, incluso en los rincones más secre-tos. Y cuando ha penetrado bien hondo en la conciencia, se despiertan las buenas tendencias escondidas, y se logra el efecto buscado al someterse a sus consejos. El noble “sabe” claramente a Quién obedece, y no tiene miedo al llevar a cabo sus órdenes. Es dulce; pero firme y no pierde el sentido de lo que es “justo medio”; o sea, va rectamente, por el centro del Tao. Así será favorable tener una meta o propósito.
El viento (multiplicado su efecto por el trigrama repetido) dispersa las nubes y permite ver con claridad el cielo. Lo oscuro (yin) rígido e inmóvil, si se subordina y se deja penetrar por lo yang, disolverá esa rigidez, su oscuridad. En la vida humana, la claridad del juicio aniquila las segundas intenciones.
En un entorno cualquiera, el poderoso influjo de una personalidad espiritualizada, que se somete voluntariamente a la Voluntad del Cielo, pone al descubierto y dispersa todo aquello que huye de la Luz. La insistente impregnación, sin métodos violentos, parece que son menos efectivos, que si se utilizaran aquéllos; pero en realidad son más persistentes, más efectivos a lo largo del tiempo. Hay que moverse así hacia la meta deseada; pues un influjo que actúa siempre en una misma dirección, logra el efecto deseado.

sobre la Inocencia

Se promulga esta imagen para ayudar al consultante a distinguir entre lo que es verdadera intuición fiable, y aquello otro que no lo es. Por lo tanto, es muy útil examinar los pensamientos y las sensaciones que aparecen en estos momentos con respecto al asunto consultado.
Todo ser humano recibió en su origen la naturaleza buena e inocente, para que le oriente en todos sus movimientos, para hacer sencillamente lo correcto. Pensamiento y sensación forman un par estrechamente relacionado, que configura el mundo psíquico. Cuando las percepciones y los presentimientos se corresponden con lo que tiene que ser, la intuición es certera, correcta, inocente. Pero, si se enturbian con segundas intenciones, o si se corre el riesgo de pecar de ingenuidad, ambición, soberbia; entonces uno podría verse enredado en las consecuencias o desgracias provocadas por él mismo, o por otros, al haberse alejado de la Voluntad Divina. Y para evitar este enredarse en lo dañino, el Maestro ayuda a diferenciar bien cada una de estas posibilidades mediante sentencias o consejos vertidos en la imagen y en las líneas, que indican si uno puede fiarse de su intuición o no. Así, con el transcurso del tiempo y de la experiencia, el consultante aprende a valorar su propio nivel de intuición fiable o inocente; o sea, que no daña, que no es nociva.
Quien sigue y ama al Maestro que responde tras I Ching se sentirá protegido con toda certeza, porque tiene a su lado a Alguien capaz de entender las percepciones y los sentimientos, y de armonizarlo todo con la Voluntad Divina (Tao). El Maestro conoce el curso de la Voluntad de Dios y enseña sobre ello. Él puede observar y analizar los movimientos de la mente y del corazón, y no se equivoca cuando señala cuáles son dignos de tenerse en cuenta y cuáles no.
Quien hace lo que es correcto, estará de acuerdo a la Voluntad del Cielo. Los que se opongan a lo correcto (para ellos), tendrán desdicha. ¿De qué les servirá emprender algo (Yu Yu Wang) si el Cielo ya no los protege? Al formarse un movimiento, es imprescindible que se encuentre en armonía con esa Voluntad para que sea aconsejable realizarlo. Es decir, si lo que se presiente, se desea, se piensa, es algo predestinado para uno; entonces todo estará bien y ese movimiento puede realizarse. No hay desorden si se está de acuerdo con el Cielo. Esto da la imagen de la sinceridad, de la inocencia, de la integridad.
Si alguien no es recto…quien actúe en contra del Cielo, o de su propio destino, ¿qué provecho sacará de emprender algo? Lo incorrecto, aunque instintivo, trae desgracia. La Voluntad del Cielo ya no protege. Si todas estas cosas no concuerdan con lo que el Cielo tiene predestinado para el consultante, entonces uno se enreda en el caos psíquico, en lo dañino, en lo imprevisto, en lo inesperado. Por eso se dice: cuando alguien no es recto (pues lo recto es la cualidad de lo Celestial) tiene desgracia y no es propicio emprender cosa alguna.

sobre el Andariego

Éxito por lo pequeño…. indica que hay presagio de pequeños éxitos, de pequeños avances en lo consultado. Tenacidad y belleza deben conjugarse para asegurar el éxito. La montaña no cambia de sitio, el fuego no queda en su sitio. Se disfruta de una cierta libertad de movimientos, pero con la condición de no excederse, de ser cauteloso, sin aspirar ahora a los grandes resultados. Deambular y mezclarse con los demás, pero dependiendo de un “centro” (Maestro o Sabio) propio; y siendo uno mismo según lo permitan las circunstancias.
Para el Viajero las amistades ahora no son muchas y por eso se deberá proteger. Son tiempos para ser atento con los demás, porque así se atrae el éxito. Ser recto y firme, cuidando de pararse en lugares adecuados y con la gente apropiada. Así habrá ventura y podrá seguir su camino.

sobre el Retorno

El signo se identifica con el ideograma o carácter chino Fu (paso y desandar un camino) que significa:
“caminar volviendo al punto de partida”.
Salida y entrada sin falla… (o caminar en correspondencia con el tiempo), significa que, cuando hay que salir, se debe salir, emerger, brotar, etc; y cuando hay que entrar; se debe pues entrar, penetrar en el interior (de la casa, de uno mismo). De este modo no se produce daño alguno. Llegan amigos sin tacha... se refiere a la entrada de la línea yang por abajo después de haberse alejado por arriba en el hexagrama 23. Va y viene el camino…, significa que esa es la forma de manifestarse el destino de todas las cosas y de todos los seres. Al séptimo día llega el retorno…, indica que, tras el hexagrama 23 vienen las seis líneas yin del hexagrama 2, y que a la séptima mutación entra el trazo fuerte por abajo empezando a formar el hexagrama 24; de ahí que…. llega el retorno de lo yang después de la separación o desintegración, entre cuyo intervalo se encuentran los seis trazos del hexagrama 2. Como el movimiento se está iniciando desde abajo, es seguro que llegarán más líneas fuertes en un nuevo hexagrama, después de los seis que contiene este. Por eso… es propicio tener a donde ir.
Todas estas sentencias sirven para comparar el opuesto sentido del tiempo entre el hexagrama 23 y 24. Por eso al final se añade, en el primero,…no es propicio ir a parte alguna; y, en el segundo,…es propicio tener a donde ir. Porque allí, (en el 23) en casi todas las circunstancias era aconsejable, o bien no actuar o bien hacerlo en condiciones desfavorables; mientras que aquí (en el 24) será más favorable actuar, o quizá no actuar, pero en medio de situaciones más benéficas, ya que se está en proceso de incrementar lo luminoso.
El Dictamen recoge frases que simbolizan la observación de los ciclos de los tiempos, en los movimientos, en los altibajos del camino, sus idas y retornos. Simbólicamente, todos los movimientos se realizan en seis etapas. La séptima trae el retorno. Así, cuando han pasado seis meses después de un solsticio, y comienza el séptimo mes; llega el otro solsticio. (2l-24 Junio y Diciembre). Una fuerza luminosa es el principio del Cielo y de la Tierra. Su movimiento es cíclico, la vida resurge y desaparece. Lo viejo pasa, llega lo nuevo (lo yang vuelve a crecer). Y esto, ambas cosas, corresponden al tiempo, es decir, a la lógica del movimiento universal y cíclico de todo lo que existe. El camino se cierra sobre sí mismo, y no hace falta precipitarse. Todo llega a su tiempo. Tal es el sentido del Cielo y de la Tierra. Empezando a crecer lo yang, se promete éxito si el consultante sigue los presagios que se le dan, pues las consecuencias de su conducta alcanzarán un sentido semejante a los efectos que logra la Tierra dejándose guiar por la fuerza que le imprime su movimiento. Tales efectos se manifiestan visiblemente en el crecimiento (acción) y mengua (no acción) de la luz y la sombra. Y del mismo modo, por analogía, ventura y desventura son las consecuencias visibles del movimiento del destino; yang y yin lo son del movimiento del Tao; lo bueno y lo malo son los efectos visibles del acercamiento o alejamiento de la Voluntad de Dios.
El camino de lo yang va y viene, sube y baja. Luego, lo yin se somete a la misma Ley (ver, por ejemplo, el hexagrama 44, donde comienza a entrar lo yin, y que por tanto es el hexagrama opuesto de verdad a este 24)
En el mundo vegetal se percibe la misma Ley. Una planta brota de la tierra (el trigrama Chen simboliza un movimiento que se abre paso desde el interior de la tierra, representada por el trigrama K´un). Al principio, el tallo emergente es tierno y muy delicado. Requiere protección y cuidado. Aquí está el ejemplo que necesita el consultante. Su asunto es la nueva planta naciente, debe abrirse paso y crecer (actuar), pero con el cuidado adecuado. Luego, más adelante, conforme vaya acercándose a la luz (a lo bueno), dará sus frutos, y conseguirá lo que desea de acuerdo a su capacidad llegando al final de su desarrollo. La planta que nació seguro que proviene de otros frutos anteriores. Así que, la Ley se cumple. Los nuevos que se obtengan serán en el futuro la base de otros, pero tendrán que caer a tierra (volver al punto de partida), decrecer y pasar por una etapa considerada “desventurada”. Siempre sucede así. Hay que cuidar de ese asunto tanto, que hasta es necesario no consultar ahora sobre ello. Esa es la manera de protegerlo con delicadeza, precaución y cierta reserva.
Así podemos concluir este comentario observando que es tiempo de que entre la fuerza y el vigor; pero débilmente, por ello hay que cuidarla. Y aunque hay libertad para moverse, conviene conducirse cuidadosamente para fomentar el buen desarrollo del fruto. Darse un tiempo (siete días) para tener más fuerza, más aspectos favorables. Falta asegurarse, sobre todo con ciertas mutaciones. Y estas pequeñas demoras (hay veces que es bueno apartarse momentáneamente del caos externo) servirán precisamente para asegurarse el éxito.

sobre la Plenitud

La plenitud tiene éxito… indica que hay sentido de expansión espiritual para que la plenitud logre los efectos duraderos y se prolonguen en el tiempo.
Ser como el sol al mediodía…indica la posición del astro en su cenit, el momento que emite la máxima luz. Así, el dictamen aconseja orientarnos hacia lo abundante, dejando que nuestra luz alumbre delante de todos, del mundo.
Las referencias a la figura del rey simbolizan buena suerte e inspiran respeto. La plenitud no se puede provocar por cualquiera o en cualquier momento. La persona debe ser como un soberano que se orienta hacia el Cielo, hacia lo Grande.
No estés triste… la Ley Universal, de las Mutaciones, indica que tras la abundancia habrá decadencia. Flujo y reflujo, llenado y vaciado se producen en el momento adecuado. Grandeza, perfección, riqueza, abundancia., pero saber esto y entristecerse es inútil. Sólo alguien que se libera, o permanece libre de preocupaciones o de tristeza por ello, será capaz de hacer surgir la plenitud. El sol, llegado su cenit declina, la luna, tras la plenitud (plenilunio) decrece. La plenitud puede ser un periodo más o menos breve; Así pues, advertido de que se está en la plenitud, sabrá mantenerse en un justo medio y no se cometerán excesos. Todos son momentos pasajeros, cambiantes, ahora toca abundancia.

sobre la Desintegración

El ideograma o carácter chino Po (cuchillo y cortar) induce claramente a la idea de “separar”, “cortar” o “dividir” (lo yang de lo puramente yin).
La imágenes se van formando y se escriben desde abajo hacia arriba, y a consecuencia de esto resulta que, matemáticamente, el hexagrama 23, Po, es el último en diferenciarse del 2, K´un. La razón es que hasta que no llegue a formarse la sexta línea, no se sabe si la imagen obtenida será la del 23 o la del 2. De los 64 hexagramas totales contenidos en I Ching, 63 de ellos tienen al menos una línea yang; y uno no tiene ninguna (el hexagrama 2). Aún más, en realidad existen 6 imágenes que presentan una sola línea yang, son 7 y 8; 15 y 16 y 23 y 24. Pero la imagen 23 es la más cercana a la 2; porque para distinguir a una de la otra, hay que esperar al último momento de su construcción. En las demás imágenes la línea fuerte o yang aparece antes del sexto puesto. Entonces, esto quiere decir que aquí está el punto de mayor declinación de lo yang, es el momento de separación de lo yang; de división entre lo que contiene alguna línea fuerte, y lo que no. La fuerza de resistencia de este sexto trazo está sometida a una gran prueba: si no sale mutante, el hexagrama pasa a ser la imagen más cercana a lo yin total, y el consultante tendrá que adaptarse a los malos tiempos. Pero cuando sale mutante (y sólo él), lo yang se parte y desaparece convirtiéndose precisamente en el hexagrama 2, lo yin total, y esto hace que el consultante se lleve una advertencia más acentuada o más seria, y que sea apremiado con mayor énfasis a velar por esa resistencia; a conservar ese resto de luz, de fuerza, de bondad; pues esa actitud dará luego sus frutos, y habrá sabido mantener separado y dividido lo fuerte de lo débil, como corresponde a este tiempo. Por eso se hace alusión en esta imagen a la acción de cortar, separar, dividir, partir. Y además toda la situación esconde el peligro de degradación o desintegración de lo fuerte, lo luminoso, lo bueno, lo favorable, ya que el resto de líneas yin empujan desde abajo hacia arriba como si quisieran expulsar y eliminar a lo último yang que queda, y así se establece separación y división por diversas causas.
No es propicio ir a parte alguna…es mejor quedarse donde se está y aceptar esta situación. No es “tiempo” de avanzar. Todo el signo enseña cómo desprenderse de algún asunto, o personas que no corresponden al camino del consultante ahora. Aplicando las cualidades de los trigramas componentes, entrega a la Voluntad del Cielo (K´un) y aquietamiento, (Ken), se va adaptando dócilmente a este curso que sigue el Cielo, que va cambiando entre crecimiento y mengua, entre llenar y vaciar, en acción y quietud. La época es adversa, pero las condiciones son pasajeras. No es cobardía; sino sabiduría evitar ahora la acción. No hacer nada, adaptarse y aceptar el destino. Descansar y dedicarse a otras cosas ahora. Así todo irá bien; avanzar trae desgracias. Y la base de la montaña se mantendrá firme. Se estará tranquilo.

sobre la Muchacha que se Casa

Kuei significa entregar en matrimonio, Mei es la mujer virgen. La desposanda es la joven que casa por propia iniciativa (sin esperar, como era tradicional, a que el esposo viniera a buscarla) cuando el carácter no está aún formado…Los textos del hexagrama simbolizan lo que le sucederá al consultante si se une, si actúa en el asunto por el que se interesa.
Tiempo peligroso. Se introduce un elemento extraño (la niña que busca el casar) en el orden existente. El acercamiento, la cooperación no disponen de circunstancias favorables alguna. La unión no es conveniente o está obstaculizada. Es muy fácil equivocarse en estas condiciones.
Aunque la situación es inmerecida y no se controla nada (salvo la percepción de la propia dificultad), debe trascenderse del modo adecuado. De esta manera conviene no moverse; no seguir los deseos, las emociones, las pasiones (que envilecen y agotan) Es la hora del ser razonable y de la paciencia, de adaptarse a las circunstancias reinantes, recordando que todo cambia (la acción del yin-yang) y que ya se presentarán nuevas oportunidades. Y, sobre todo, es preciso recordar que si las cosas se hacen bien desde el principio o en concordancia con el tiempo que se vive, todo irá bien al final.

sobre la Gracia

La Gracia (lo agraciado) tiene éxito… quiere decir que la forma bella es necesaria en las relaciones, en los asuntos. No sirve aquí lo desordenado o lo caótico sino que es preciso embellecer las cosas, las cuestiones; reflexionar y observar las formas y las apariencias que toma cada ser, cada situación. Aplicando a la contemplación las cualidades que configuran esta imagen, moderación, tranquilidad, (Ken) y claridad (Li); el mundo, la realidad, se ve con mayor nitidez.
Las continuas referencias que en el signo se hacen a la belleza de las formas, a la gracia espiritual, son una parte esencial del mensaje; pero subrayando que lo principal y lo esencial es el contenido, invitan a considerar que lo inteligente es no juzgar las cosas sólo por su apariencia, sino por su realidad.
Cuando se dice que para… lo pequeño es propicio emprender…, quiere decir que lo firme y lo blando van creando las formas. El segundo trazo aporta la forma; el sexto aporta el contenido. La forma del Cielo aparece sugerida por los trigramas Li= sol; K´an= luna; Chen= osa mayor y Ken= las montañas de la tierra. La rotación de la osa mayor revela el curso del año. Por el sol y las fases de la luna se revelan los períodos de días y meses. Por las formas del Cielo se pueden reconocer las estaciones. Por las formas de comportarse pueden reconocerse las condiciones interiores de alguien.

sobre la Evolución

La idea principal del hexagrama es la unión, el matrimonio. La tradición china asocia la oca con la fidelidad en el matrimonio, pues aún muerta su pareja no se une a otros. Así la oca simboliza una doncella que busca esposo. La oca se mueve hacia el sol (yang, principio masculino) sus movimientos, orilla del río, roca, tierra seca, árbol, colina y hasta las alturas, indican el desplazarse en una dirección fija. Este es el mejor curso para el consultante.
En la lenta evolución del matrimonio chino, había que cumplir seis costumbres rituales. El significado práctico de las diferentes líneas es:
-murmuraciones, aunque el matrimonio no es inconveniente.
-éxito en lo material.
-matrimonio desafortunado.
-matrimonio con alguien amable y comprensivo.
-matrimonio bendito.
-matrimonio con alguien de alto rango (matrimonio espiritual)
Dentro hay quietud (Ken) que protege de la irreflexión, tranquilidad. Hacia fuera hay penetración, (Sun) que hace posible evolucionar y progresar.
Es necesario cumplir ciertos requisitos para relacionarse correctamente en eso que se consulta. Precipitarse no sería bueno. Cultivar la propia forma de ser con tenacidad para obtener resultados correctos. Siendo constante no se pierde nada.
Avanzar lentamente, metódicamente, pero con seguridad. Los movimientos en la familia, negocios, asuntos, etc. deben ser reflexivos, según ciertos pasos convencionales. Apaciguarse, no precipitación; cultivar la obediencia al Maestro y, practicando la humildad, llegar gradualmente a la sabiduría, la calma y el reposo espiritual. En este tiempo, dejando evolucionar tranquilamente las cosas, se llegará a obtener lo que se busca. Siendo tenaz y adaptándose a las circunstancias, mediante los efectos de una actividad incansable, logra sus objetivos.

sobre la Mordedura Tajante

Los ideogramas de Shih=boca y adivinación, y Ho=boca y tapa; anticipan el significado global del signo que vive un tiempo de cosas desordenadas (asuntos de familia, amigos,…) trabajo por hacer, donde se hace necesario el uso de la energía, a fin de transformar este obstáculo en un éxito.
Si observamos la composición de los trigramas, éstos indican un movimiento resuelto adentro (Chen abajo), y claridad y belleza hacia fuera (Li arriba). Son los significados básicos de los dos trigramas que forman esta imagen. La claridad del sol en lo alto favorece que todo se mueva abajo. Igualmente se considera determinante el signo nuclear K´an formado por el cuarto trazo, que representa peligro, obstáculo. Tal línea es la que diferencia a esta imagen de la que se formará en el hexagrama nº 27: La Nutrición, donde los trazos primero y sexto, que son fuertes, encierran a todos los débiles dentro sugiriendo el sentido de una “boca”. Así que, al tener ese determinante trazo cuarto en medio, todo el signo toma el significado de “algo que se muerde”, o que se roe, o sea, de atravesar un obstáculo mordiéndolo enérgicamente.
Para juntar los labios hay que morder el obstáculo que los separa. Chen= trueno y Li= rayo, simbolizan el empleo de la energía y de las fuerzas para morder el obstáculo. Así se logra la unión (de los labios). Esto vale para todas las circunstancias. Lo que demora es algo que se ha entrometido, algo que frena, y se necesita intervenir a fondo y con energía.
Es propicio administrar justicia…alude el texto a los procesos legales para indicar que tales obstáculos conscientes no desaparecen por si solos. Hay que juzgar/se y actuar en consecuencia. Y el modo correcto de vencer los obstáculos es mediante el buen juicio, mediante el uso la energía con inteligencia, con dulzura y también con moderación.
Así que, aún teniendo el consultante aptitudes para intervenir resueltamente, actuando a fondo y con energía; también ha de hacerlo con claridad, moviéndose de acuerdo a procedimientos justos, a los requerimientos de la justicia.

sobre el Aquietamiento

Hay veces que es mejor evitar la acción, pues así lo aconsejan las circunstancias. Quieto, sin rigidez, en estado mental “vacío”. Desistir es llegar a un alto (la montaña) y pararse. Movimiento y quietud tienen sus momentos oportunos (ver hexagramas 41 y 42, la Merma y el Aumento). Aquí significa: quieto en el sitio adecuado. No se trata de aquietar la fuerza (como en los hexagramas 9 y 26, detenciones de la fuerza) sino de detención con firmeza.
Aquietamiento de su espalda… el texto alude al cuerpo y señala la espalda, donde los cordones nerviosos llevan el movimiento; de modo que, aquietándolos, se controla el yo y sus inquietudes. Es muy difícil aquietar, sosegar el corazón. La quietud es un estado (un polo) compensada por su opuesto (el otro polo): el movimiento.
Cuando el deseo agita, entonces olvidarse (no hay relación de correspondencia) abstraerse del cuerpo para lograr descanso, sosiego. Olvidarse del yo, olvidar a los demás, abstraerse de ellos también. No salir de la situación en que uno se encuentra, pues se iría en contra del sentido de las circunstancias ahora, o se perdería el orden, o se sobrepasaría en su deber u obligación.
Ningún defecto…quiere decir que así, el consultante se desenvuelve de acuerdo con las leyes de la Naturaleza y no comete faltas.

sobre la Contemplación

Lo de que se ha cumplido la ablución…pero aún no la ofrenda, indica que se ha dado un primer paso, o que uno/a se ha relacionado con algo o alguien; pero que aún falta terminar lo más importante, o lo principal. Tradicionalmente el sacrificio empezaba por la ablución (limpieza) y una libación para convocar a lo divino. Luego se ofrecía el sacrificio. El momento que media entre los dos anteriores era el de máximo recogimiento. Cuando la devoción está en plena fe y es sincera, ejerce un efecto transformador sobre quien lo observa. Lo que sucede tiene un por qué, y parece ser que ya se dado el primer paso para comprenderlo y ponerlo en práctica, pero aún hace falta cumplir con más deberes; como en el caso de un sacrificio religioso que se ha comenzado, pero que falta por concluir.
Contemplar y ser contemplado, suceden las dos cosas. El hexagrama está dirigido a un consultante (soberano) con grandes cualidades. Dentro hay aceptación (K´un= dejarse llevar, capacidad de adaptación) y hacia fuera hay sabiduría e influjo espiritual (Sun= sabiduría)
El noble conoce las leyes del Cielo y las enseña. Hacia arriba contempla las Leyes del Cielo, y hacia abajo el comportamiento de quienes le rodean y forman parte de su ámbito espiritual. Contempla (observa con seriedad y atención) las Leyes Divinas, y cómo se ponen en acción, tanto dentro de él, como en el exterior. De este modo se desarrolla un misterioso poder espiritual, una fuerza, que influye en los demás; es decir, que tiene un efecto transformador, de naturaleza inconsciente y beneficiosa, sobre otros.
Plenos de confianza… levantan la mirada hacia él, significa que la actuación del consultante produce un cierto respeto, ya sea en el mundo terrenal, o en el espiritual; y que uno es observado por los demás. Lo que él predice, se cumple, los acontecimientos no se desvían de lo predicho, tal como las estaciones se suceden en el año. Su conocimiento del sentido divino en los acontecimientos le capacita para ejercer grandes efectos y ayudar a los demás que levantan la mirada hacia él y confían.
La contemplación simboliza el mirar lo que sucede abajo, en la Tierra, como si el que observa lo hiciera desde un lugar alto (desde arriba, en las antiguas torres chinas, se tenía una amplia perspectiva alrededor)
Lo fuerte está en los dos sitios más altos y todas las demás líneas yin levantan su mirada…. Lo superior es como un foco que atrae la atención de los trazos de abajo, y lo fuerte les influye y los mejora por medio de su digna forma de ser y de su “conocimiento”. La quinta y sexta líneas ocupan un alto rango.

sobre la Conmoción

La Conmoción, el trueno, trae éxito… pese a su terrible rugir. Pero no sólo el trueno, sino las fuerzas naturales que llevan todo a su crecimiento y fructificación. Tales fuerzas, a veces aterradoras o terroríficas en sus manifestaciones, tienen resultados beneficiosos, excepto cuando su actividad no es oportuna.
No deja caer el cáliz…, derramar el licor, es símbolo de alguien que es capaz de distinguir entre lo que no es y de lo que sí es realmente peligroso. No se asusta fácilmente, a pesar de las apariencias o manifestaciones. Alguien es o debe ser capaz de cuidar de lo más reverente, lo más sagrado.
Se está como temblando de miedo. Observa y se preocupa sin cesar (como el tigre y la serpiente que velan continuamente alrededor de ellos). A veces, hay momentos o apariencia de risas o alegres; pero hay que saber ser frío, tener calma y permanecer dueño de sí mismo, con respeto y sinceridad. No desconfiar, pero ser cuidadoso. Meditar sobre los errores propios y ajenos, y corregirse si es necesario.
El miedo aquí lleva a la felicidad; pues el miedo frecuentemente nos enseña que, cambiando algunas cosas, costumbres, ideas, nuestras propias vidas personales mejoran.
También este signo simboliza: el surgimiento de lo Divino. La manifestación de Dios, de lo Divino, causa temor, pero ese temor es bueno. Si uno ha aprendido (sentido) esto, se sentirá seguro frente a espantos causados por cosas externas.
Sereno y devoto en el sacrificio (situación). Esta seriedad interior hace que todo rebote impotente sobre uno/a. Esta es la disposición espiritual de ánimo que debe tener todo conductor de hombres, o todo gobernante, o quien ocupa un puesto de gran influjo espiritual.

sobre el Acercamiento

Al llegar el octavo mes habrá desventura, es un símil que advierte sobre la imperiosidad de aprovechar el tiempo del Acercamiento, pues vendrá una nueva situación (hexagrama 20) al finalizar este período, donde lo ideal será conducirse de otra forma. Así que se insiste en que no debe ser despreciado un tiempo tan favorable, como lo es el del Acercamiento, porque más tarde no se podrá contar con las magníficas condiciones presentes. Vigilar los asuntos, funcionar, trabajar; y aprovechar la oportunidad, porque no dura siempre.
La idea básica de Lin como “acercamiento” nace al examinar la estructura del signo. Las dos líneas yang del principio, que van ascendiendo, representan un crecimiento (ver el Calendario) y un aumento de lo fuerte, de lo luminoso, de lo benéfico. Estas dos primeras líneas se acercan con nobleza a los trazos débiles (siendo líneas yin son tratadas aquí como nobles) que se acercan con sabiduría a lo Superior o a los demás.
Si se analiza, asimismo, el hexagrama 33 (La Retirada) totalmente opuesto al Acercamiento, se observará que allí lo débil (los dos primeros trazos) también están en crecimiento y aumentando; y como no, busca además acercarse a lo fuerte. Sin embargo, lo fuerte en aquél caso se retira, pues ha llegado su momento de alejarse; y a los trazos débiles se les aconsejará que tomen la misma dirección, porque también son tratados como nobles.
Es evidente entonces, que en ambos hexagramas el comportamiento de lo yin está supeditado al sentido de la conducta de lo yang. La actitud de lo fuerte predetermina la actitud que debe tomar lo débil. Lo yang es reconocido como superior por lo yin; o lo que es lo mismo, tiene preponderancia sobre lo débil, aún cuando los dos principios son imprescindibles, y provienen de un origen común (Tao)
Estos y otros factores pueden ser ampliados de manera más exhaustiva, ya que este par de imágenes pertenecen a un ciclo mayor y completo de hexagramas, en el cual se discrimina el aumento y la disminución de la luz a lo largo del año.
En otro orden de cosas, se puede observar que el hexagrama 19, El Acercamiento, es casi igual de venturoso (en cuanto a la interpretación) que el 15, La Modestia; dado que prácticamente todos los trazos son propicios, y la imagen sin mutaciones es, también allí, símbolo de buena suerte.

sobre el Caldero

Ting, El Caldero es el objeto que contiene las advertencias, el alimento espiritual. Junto con los signos 27, 48 y 5, pertenece al grupo de hexagramas relacionados con la alimentación.
Ting, simboliza un caldero o vasija sagrada utilizada para preparar la comida como sacrificio, ritualmente. El alimento se preparaba primero en la cocina y no en el Caldero. El Caldero sólo se empleaba en el Sacrificio y para ciertas fiestas (el Pozo alimenta a las masas, a todos; aquí, sin embargo, sólo se trata con lo noble, de lo noble) El amo de casa extraía y repartía los alimentos servidos del Caldero.
Cuando el consultante realiza un sacrificio es como si estuviera “cocinando” en el Caldero “algo” para ofrecer a Dios, al Cielo. Paz y belleza. Pero es preciso tener en cuenta que para ofrecer en sacrificio a Dios sólo se necesita la actitud interior y seguir con calma y firmeza los presagios recibidos desde el Cielo, seguir lo correcto.
Los trigramas componentes indican que la madera (Sun) también sirve de alimento al fuego (Li), a lo espiritual. Todo lo (noble) visible debe continuarse hasta penetrar e influir en lo invisible (lo espiritual). Así se consagra y se arraiga en la trama de los acontecimientos futuros. Como la cultura, que culmina en lo sagrado, en lo espiritual, en Dios. Lo más elevado de lo terrenal ha de sacrificarse, adaptarse, a lo espiritual, a lo divino. Lo divino no está separado de lo humano. La devoción a Dios: Su Voluntad, dada a conocer por el Maestro ha de ser acatada con humildad, y entonces surge la iluminación y se llega a la comprensión del mundo, del entorno; y esto conduce al éxito.

sobre el Trabajo en lo Echado a Perder

El tiempo de Ku se torna favorable,… tiene elevado éxito…, únicamente si uno se enfrenta a lo echado a perder que procede del pasado, o a aquello que empieza a echarse a perder ahora. Mejorar esto tiene buenas perspectivas, pero sin acobardarse ante la tarea y/o el peligro. Hay que moverse con energía. Es ventajoso seguir adelante con el plan, con el asunto, con la meta o propósito propuesto. Esto lo sugiere el cruzar las grandes aguas.
Y además, conviene meditar las causas (del desorden) tres días antes y tres después, para buscar la solución eficaz. De esta conveniente manera, reflexionando y examinando; se puede observar en que se ha mejorado realmente, intentando evitar recaídas.
Si en el hexagrama 12, El Estancamiento, el tiempo respondía a causas del destino y del acontecer inexorable, en este hexagrama, en cambio, la corriente temporal describe momentos en los que la persona ha de enfrentarse a causas caóticas, o confusas, o de putrefacción, o a trabajos de mejora en algo, cuya causa es debida al comportamiento humano, propio o ajeno (que procede del padre y/o de la madre)
Un hexagrama siempre se escribe de abajo hacia arriba, esa es la regla. Ahora, atendiendo a la estructura del signo observamos que el trigrama de abajo tiene un trazo yin y dos yang encima. Igualmente, en el trigrama de arriba aparecen dos trazos yin debajo de uno yang. Por eso, en los Textos, está dicho: lo firme se halla arriba y lo blando abajo….Cuando lo firme se coloca por debajo de lo débil (como en el hexagrama 17) es señal de apoyo y relación, y todo es favorable. Sin embargo, nada de esto se da aquí.
En otro sentido, el trigrama de abajo, Sun, indica sabiduría interior, influjo espiritual, viento que lo penetra todo; y el trigrama de arriba, Ken, indica quietud hacia fuera. Y como lo echado a perder se debe a causas humanas, en este caso no conviene la quietud del influjo espiritual, excepto para no consultar, y esto solamente cuando así sea aconsejado. Por eso también se dice: “…suave, y manteniéndose quieto lo echado a perder”.

sobre la Revolución

La palabra que da nombre al signo, Ko significa: quitar la cobertura, cambiar y renovar. Es, por tanto, un tiempo que anuncia cambios. Pero el cambio primero se debe fomentar en uno mismo, mediante la modificación, mejoramiento, y renovación del carácter, de las circunstancias. Luego se encontrará fe en lo exterior, hacia fuera.
Pero este tiempo requiere también actuar de modo adecuado, no buscando el cambio de manera egoísta, sino por el bien de todos. Que obedezca a una necesidad real.
La “rueda del tiempo”, el cambio de un estado del ser a otro. Constante renovación mediante la incesante destrucción. Supresión de lo que ha quedado “pasado”, se disuelven los pesares. Algo cambia, y en el cambio uno de los dos, vida o muerte, prevalecerá después.
Una actitud lúcida y serena posibilitará el arreglo o la solución de los asuntos. Ahora hay que aguardar el momento exacto para actuar. De momento no se puede cambiar la situación presente, pero se puede aprovechar este tiempo para fortalecerse, prepararse, hasta que llegue la hora de actuar.

sobre el Seguimiento

Sui indica seguir, seguimiento, venir o ir detrás, avanzar en la misma dirección, seguir un camino. El éxito sigue a la Voluntad del Cielo, y a quienes guardan ésta en su interior. El éxito sigue a lo correcto; y uno es correcto… si no recurre a la violencia, la imposición por la fuerza, la picardía, segundas intenciones, ni a la mala voluntad, o conspiraciones, o la astucia. El seguimiento es correcto únicamente cuando guarda ciertas condiciones de libertad, nobleza y lógica espiritual. Por el contrario, quien sigue lo incorrecto no podrá evitar sus malas consecuencias.
Para seguir a otros, o para obtener seguimiento por parte de los demás, es imprescindible: que el inferior siga al Superior; que el consultante siga al Maestro; que el Maestro siga la Voluntad del Cielo. Así se obtendrá el éxito seguro. Pero también, a veces, el Sabio, el Capaz, el Maestro, se “coloca por debajo” de los vulgares. Se puede seguir con confianza en Alguien que es capaz de ese comportamiento, e imitarlo según la necesidad. Mediante el servicio se llega a dominar, pues así se logra que los demás se sientan conformes, con un seguimiento voluntario y alegre. También así ha de seguir el consultante a otros para no sufrir daño.
Que I Ching suscita un movimiento voluntario, ya quedó reflejado en el anterior hexagrama, El Entusiasmo. Aquí, en el 17, se confirma el rechazo de la violencia y de las intenciones alejadas de la simple veracidad, y que sin embargo pretenden lograr ilegítimamente los mismos efectos que ella. De otro modo, aquél que es capaz de seguir y servir a los demás de manera correcta seguramente será respondido por el seguimiento voluntario de otros, obteniendo su colaboración, y alcanzando el éxito y la bendición.
La configuración del hexagrama expresa movimiento y serenidad, relación de la firme decisión con la serena alegría. Estas son las cualidades y los medios a emplear para avanzar en conformidad con el sentido de los acontecimientos. Ahora es cuestión de moverse según permitan las circunstancias de este tiempo. Y saber ser humilde, avanzando, de momento, entre las circunstancias de lo consultado, sin forzar las cosas, aprovechando esta oportunidad.
Este es el seguimiento que ofrece y pide I Ching, y es el modelo a imitar por el consultante, en el cual se puede perseverar con serenidad y tranquilidad. Por eso es propicio ser constante, pues no se produce daño alguno en tal situación.

sobre el Pozo de Agua

El signo pertenece al grupo de hexagramas (junto al 27-La Nutrición; el 5-La Espera, y el 50-El Caldero) relacionados con la alimentación. El sentido es nutrir al pueblo cuyo carácter ha de tener unos fundamentos tan profundos como el Pozo. Bebiendo del agua que contiene y que está disponible a todos los que se acercan; se alimenta el espíritu, elemento invariable de unión entre los seres.
La alusión al Pozo y a su contenido, el agua como necesidad vital, ya se advierte desde el mismo ideograma del signo, Ching, “dos líneas verticales, que cruzan dos horizontales”, ocho parcelas con un “pozo” central.
Los textos van describiendo la relación de la ciudad (en la antigua China era frecuente el cambio de capitales…), con el Pozo como sustento fundamental para la propia supervivencia del pueblo. Así, se alude a la construcción de asentamientos (ciudades) o a la capacidad de desplazamiento del ser humano que puede decidir dónde ir; contraponiéndolo a la idea de invariabilidad del pozo, que se encuentra únicamente donde hay agua (no cambia su ubicación)
La referencia en el Dictamen a “la cuerda” y el “cántaro” indica que nuestra actividad se halla condicionada o limitada por la razón de ser de las cosas en este momento; por circunstancias, por retrasos necesarios que se han de cumplir primero. Ahora no se consigue un resultado, pero la posibilidad se mantiene (el agua sigue manando del pozo sin agotarse, tal como sugiere la quinta línea)

sobre el Entusiasmo

El ideograma Yü tiene, entre otros, el significado de “entusiasmo” o de “estar en paz”, “satisfecho”. Entusiasmo simboliza que el consultante puede estar tranquilo, pues está haciendo lo que es correcto. Ser capaz de seguir el correcto curso de los acontecimientos confiere tranquilidad y reposo mental. Esta tranquilidad y este reposo mental es lo que debe albergar en sí el noble ahora, pues es respetuoso y fuerte, y además se halla en sintonía con el sentir de otros implicados en la situación, y se comporta en concordancia con ello.
Esta imagen simboliza un movimiento que procede de la entrega, del dejarse llevar, de la aceptación. Hay triunfo, concordia, el corazón está dispuesto a seguir a lo superior. La cuarta línea asciende, une como un lazo los movimientos o voluntades de las masas, y todas las demás la siguen con obediencia El Maestro no está en contra de ello, pues el noble sigue al Cielo con respeto y con movimientos, o actos correctos.
Designar ayudantes y hacer marchar ejércitos, simboliza que mediante esta actitud lo que se pretende, busca, desea, tiene su valor dadas las condiciones reinantes. Se va llevando el paso junto a lo predestinado. El movimiento de I Ching, su acción, está en absoluta armonía con el Tao, es decir, con la ley que rige la relación entre Cielo y Tierra, que tiene que ser por la Voluntad que gobierna el orden existente.
El conductor suscita entusiasmo, como contrario al resentimiento, y entrega voluntaria. Un movimiento que simpatiza con las voluntades de las masas, de la gente; de ahí que se hable de la ayuda y de los ejércitos (conducidos por el Maestro) para lograr la victoria, los objetivos, el triunfo.

sobre la Desazón

Este hexagrama aconseja al consultante sobre cómo debe comportarse durante el período que dure la adversidad. Quien consulta ha de acatar el destino con serenidad, y se puede estar hablando de dolor, de angustia por una situación que parece insoportable, de mero esfuerzo o fatiga, de soledad, de trabajo, de relaciones. Uno entra en tiempos difíciles. Cada sentencia irá diciendo lo que es adecuado en tiempos tan malos.
La adversidad se produce por algo que parece que esté escondido. La línea firme en el quinto puesto, aunque se mezclen alegría y peligro (Tui y K´an), presagia buena fortuna para una persona que sepa comportarse de acuerdo al tiempo de la adversidad.
El fuerte transforma la adversidad en un éxito posterior sabiendo superar la situación de la manera que corresponde.
No hacer uso de las palabras, pues, aunque uno tuviera cosas razonables que decir, no sería creído o no se encontraría esa confianza. El éxito se logrará mediante una firme perseverancia en el curso correcto de los acontecimientos.
El hexagrama indica un tiempo o unas condiciones desfavorables. Momentos de desdicha. Saber elegir qué se debe hacer en este período y saber contentarse con el destino que toca en suerte, es saber aprovechar el sentido de este tiempo. Aunque lo físico no se muestre favorable ahora, la inteligencia tiene lucidez suficiente como para obrar correctamente si quiere. Pero es mejor callarse, y no hablar más que lo justo para evitar más dificultades aún. No tratar de evitar las dificultades hablando, pues podría revertir aún más en su contra.
Aceptar que este es el destino y que, aunque quiera, no se puede evitar que sea así. Que el corazón no se angustie, ni le venza el miedo. Se trata de ir saliendo a flote poco a poco de las circunstancias difíciles, de ser fuerte y constante en lo que el Maestro aconseje o vaya aconsejando según la evolución de los acontecimientos.
En las líneas segunda y quinta se dice: el gran hombre obra ventura; ningún defecto, pues no es culpa del consultante que esto sea así. Y será la constancia de la sinceridad la que triunfe y se imponga al final, cuando la situación cambie y de nuevo se presenten otras oportunidades.

sobre la Modestia

Tiempo favorable para la Modestia, una de las virtudes [junto con el Amor; la Justicia, la Verdad; la Compasión; la Bondad; la Solidaridad; y la Rectitud] que, seguramente es la que más resplandece por su sabiduría. En estos tiempos se disfruta de libertad de movimientos porque hay buenas cualidades que se pueden aplicar.
La Modestia posee cualidades internas de carácter sólido. No se alaba a sí misma, más bien se rebaja (a sí misma), sino que es reconocida y exaltada por los demás; recibe honor y dones; es fácil de amar, nada hay que la supere; su camino resplandecerá sin duda. Por eso el hombre, el noble se la propone como meta.
La Modestia ha de ser la actitud mental que sirva como base para el propio comportamiento. La modestia enseña el manejo del carácter, honra y es luminosa. Sirve para poner orden en las costumbres morales. Es la actitud mental necesaria para regular la sinceridad, que sin modestia está incompleta, y no llega a alcanzar todo su vigor. Si la persona está en elevada posición y se muestra modesta, resplandecerá con la luz de la sabiduría. De este modo, lleva a buen final sus asuntos sin alabarse por lo conseguido. Pensar y hablar de sí mismo con sencillez y sin arrogancia es ser modesto. Esto atrae la bendición y el éxito
Todo cambia hacia su contrario: esa es la ley del Cambio, de la Mutación, es la Ley que marca el Cielo que protege e ilumina. La Tierra, humilde, trabaja o responde a favor del Cielo. El Cielo rebaja la vanidad y favorece la modestia, la Tierra imita esa ley. Lo lleno tiene que disminuir; lo modesto ha de crecer.
Esto es también válido para el hombre. El ser humano puede determinar un destino cuyo éxito depende de su propio comportamiento, que atrae lo bueno o lo malo, bendición o destrucción. Quien utiliza la sabiduría de I Ching para orientar su vida con respecto al Tao, y permanece, sin embargo, modesto, será capaz de seguir el curso correcto de los acontecimientos, y sabrá enlazar los diferentes períodos o tiempos. Esta modesta actitud trae efectos venturosos de forma permanente.

sobre la Subida

El nombre del signo Sheng, se traduce, directamente, como subir peldaño a peldaño y también como progreso mediante el esfuerzo. Nacimiento, elevación, subida; los trigramas componentes del signo señalan la figura de la madera bajo tierra, y con la imagen del árbol naciendo de la tierra, que crece y se agranda; se está hablando de libertad de acción, de oportunidad de elevarse, de subir paso a paso, poco a poco, para llegar a ser grande y… tener elevado éxito.
La ascensión aquí ha de ser modesta y humilde, sin miedo y apoyada en la voluntad del noble que con su esfuerzo avanza y asciende desde una condición inferior hacia el poder y la influencia espiritual. Así, el éxito es seguro. Lo propicio de las circunstancias procede de lo invisible, y debe aprovecharse este tiempo para trabajar (Sun tiene la acepción de construcción o trabajo)
La acumulación de conocimientos, de virtudes, ha de ser gradual, lentamente, mediante pequeños resultados sucesivos. El noble no ha de inquietarse, aunque parezca que no se avanza rápidamente, pues no hay obstáculos. Orientándose hacia el Sur, hacia la luz, y consultando, se conseguirá el cumplimiento de lo deseado. El Maestro está sobre ello.
Cuando en el Texto se dice que “es preciso,”… y no “es propicio” ver al Gran Hombre, como es lo usual; es porque la causa del éxito no se basa en las necesidades del mundo, sino en una causa trascendente.

sobre la Posesión de lo Grande

Cuando se hacen las cosas con firmeza, con fuerza, en el momento adecuado, el Cielo responde con el éxito, los logros, Las grandes posesiones. Es este un tiempo propicio. La fuerza se manifiesta con finura y autodominio. Por eso el texto habla de: ¡Elevado logro!, expresión más favorable que: ventura (como dice el Dictamen del hexagrama 8, La Solidaridad)
Todas las imágenes del Libro de las Mutaciones tienen un penetrante sentido espiritual, pero en algunas de ellas, como la presente, esa perspectiva se destaca aún más. Este hexagrama se considera muy perfecto.
La Voluntad de Dios, que es el Tao (el sentido del Cielo y de la Tierra) ha de ser poseída por la persona que consulta. El resplandor está en lo alto del Cielo (trigramas componentes), todo está iluminado. La única línea yin, en puesto regente, está rodeada de fuerza. Hay libertad de movimiento. Hay bien en la acción. Hay fuerza, energía y lucidez, se goza de aceptación y simpatía, el bien es estimulado sometiéndose a la Voluntad del Cielo; por lo tanto, el mal y lo malo son corregidos, o se verán corregidos. Hay unión de fuerza y claridad.
Todo esto está predeterminado por el destino y este es su tiempo. Gracias a la desinteresada modestia, se llega o se ha llegado a la Posesión de lo Grande, de lo bueno, de lo mucho. Cada cual ha de obrar en consonancia con su destino.

sobre la Reunión

Cuando hay que reunir, ya se trate de hombres o cosas, es necesario tener conciencia de lo espiritual, de la Voluntad Divina. Lo espiritual es trasfondo común de la comunidad humana. Como miembros de la Naturaleza, lo espiritual es el lazo de unión con el Cielo. El que aprende a reconocer tales fuerzas y principios, aprende a ordenar y clarificar la multitud de circunstancias, de gentes, de asuntos.
También preparándose para reunir es preciso vigilar lo imprevisto que pueda surgir en la reunión, en la acumulación. Separar lo que pudiera ser malo, las discusiones, los abusos de fuerza por parte de algunos…
Es propicio ver al Gran Hombre, quiere decir que se debe consultar para mantener las cosas en orden. Al principio el desorden es normal, natural entre los gentíos, en las reuniones de gran número, en agrupaciones. Sin embargo, es preciso guardar el orden y para ello la muchedumbre (lo yin) ha de ser conducido, influido, ayudado por un gran hombre, el quinto trazo.
Ofrendar grandes sacrificios..., el significado del texto es el hacer algún tipo de sacrificio, orar sacrificar... Así el consultante irá concentrando esa fuerza moral e influyente capaz de unificar el mundo, de alcanzar grandes obras, metas…, de actuar para Bien.
Observar lo que cada uno va recogiendo (en ese tema) y se irá comprendiendo su interior; es decir, su forma de ser, su carácter, sus tendencias, sus verdaderas inclinaciones. Hacer uso de la alegría, del buen humor, para relacionarse con los demás y la cosa será recíproca. Y ser constante en los presagios recibidos, así lo que hagamos estará de acuerdo a la Voluntad del Cielo.
Aparece aquí una similitud con el hexagrama 59, La Disolución, donde para llegar a la reunión hay que dispersar los efectos del egoísmo separador recurriendo a fuerzas espirituales o religiosas. Mientras que en este, el 45, se reúne lo separado.
El momento promete abundancia floreciente, pero los medios a emplear deben ser proporcionales al fin o meta a alcanzar, evitando la avaricia, las acciones mezquinas. Así pues, adaptarse a las circunstancias, aceptar las cosas como son y actuar sometiéndose a la Voluntad del Cielo, consultando. El Maestro (al consultar) indicará la forma correcta de avanzar, y con Él sabrá encontrar el éxito en las obras comenzadas o que comience.

sobre la Comunidad con los Hombres

Las metas del yo, del individuo no son las metas de la humanidad: por eso el texto habla de comunidad… en lo libre. El conductor ha de ser para los demás constante y claro; razonable y estimulante; con energía pero siendo moderado. Ha de actuar sabiendo convertir las metas amplias, universales en realidades.
Si la unión es de este tipo, donde todos los corazones son un solo corazón, y se avanza sin egoísmos, donde la idea de la unión está fundamentada sobre la base de un interés universal; entonces pueden hacerse tareas difíciles y/o peligrosas, y es propicio…atravesarse las grandes aguas.
Aquí en lo interior hay claridad, y hacia afuera fortaleza. Primero saber, después ser fuerte. Puede ser que el consultante no tenga una posición determinante, pero la gravitación generada por un carácter inteligente y activo provoca el dominio de la situación. Haya que actuar, o no, es favorable la constancia de la persona que consulta. Y, para adquirir tal perseverancia, es correcto recurrir, cuando así se necesite, al Oráculo Conocedor del Tao.
El sentido del signo es el unirse para actuar, para los planes, de relacionarse con los demás, (amigos, amados, compañeros…) pero sin unirse más estrechamente, sin comprometerse mas allá de lo que se está ahora. Es decir, moverse y relacionarse, siendo uno mismo entre los otros. Esta es la idea predominante en todo el hexagrama, no avanzar más allá, no comprometerse más de lo que se viene haciendo hasta ahora. No buscar más intimidad en las relaciones con los otros y no estrechar más los lazos que nos unan con ellos, o ello. Por eso cuando este hexagrama sale sin mutaciones es mucho más favorable, que cuando sale con varias. Sin mutaciones es un “si” puro, una señal de avance con sencillez y como uno piensa, pero sin comprometerse más.